楞严经要义106：你平常就经常的憶佛念佛，這樣不断的想想想，久了就跟真理相应了

楞严经要义106

（编者注：因昨天106集的视频上传错误，今天重新发楞严经要义106集。给各位大德、师兄添麻烦了，在此向大家忏悔!同时非常感谢几位师兄留言提醒了小编给文章修正！）

楞严经要义106：

净界法师宣讲

 讲义235面。己二、約情想別示

這地方佛陀讲到六道善惡的因果，佛陀是讲出二個观念：一、從我們心性的本体上來說是清淨本然，周徧法界，說：「一切众生，实本真淨。」我們在观察我們心性的不变之体的時候，是无有少法可得，沒有所謂的內分外分這樣差別的对立，沒有這种事情。但是当我們在观察我們心性隨緣作用的時候，当然讲作用，那就是念頭開始动的時候，一动就分成內分、外分這二种差別。“內分”這個动，是由情愛來帶动的，隨順於我們情愛的力量所帶动，就产生水分出來，使令我們的生命慢慢的往下墜；第二种动，是根據我們经過聖賢的教育产生的理想，产生了氣勢，使令我們超昇。

佛陀在讲六道之前，先把超昇跟墜落的主要因素區分出來。我們讲到理想（渴想）會产生氣勢，這以下引證。以下佛陀舉出我們一般修道人的六念法門來作證明。

舉例驗證 

是故众生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛国，聖境冥現；事善知識，自輕身命。

念施、念戒：是故众生，心持禁戒，舉身輕清。我們经常抱著一种持戒的理想，我一定要把戒持好，有這樣理想抱負的人，很自然就少欲知足，從少欲知足当中，就能夠产生內心的輕安而隨順於禪定。這地方的心持禁戒，要按古德的解释，是包括了布施在裡面，我們愿意施捨，也會让自己身心感到輕安，這就是念施跟念戒。他為什么有輕安呢？他有一种氣勢让他身体往上輕飄，一种持戒的氣勢，布施的氣勢产生。

念法：心持咒印，顧盼雄毅；這一個人他经常喜欢持『大悲咒、楞严咒心、或往生咒』。咒是如來的心印，所以他持咒以后，就感觉到他的心跟佛的心在一起，他产生一种強大的氣勢，就「顧盼雄毅」，充滿了雄心壯志，縱然遇到天魔外道的干扰也无所畏懼。因為他的心跟咒一接触的時候，他就产生一种氣勢，這种氣勢使令他顧盼雄毅。

念天：心欲生天，夢想飛舉；這個人他的心中厭惡下界的麤苦障，欣求上界的淨妙理，他经常想到他自己要生天，有這樣的美好理想抱負，他就能夠在夢中，乃於在寂靜当中，想像到自己的身心世界是往上飛舉的。当然往上飛舉這是好事情，表示他這個人有清淨的胜氣，殊胜的氣勢在他內心当中生起，他还沒有生天哦，但是只要他有這樣的理想，他的身心世界当下就变化了。這個地方还沒有讲到他真正生天，這只是引證。

念佛：心存佛国，聖境冥現；他经常憶佛念佛，憶念阿彌陀佛的功德，憶念淨土的殊胜，在夢中跟禪定中，他就能夠看到佛菩薩的莊严，淨土的莊严在心胸显現出來。

念僧：事善知識，自輕身命。他為跟善知識求法，而愿意侍奉善知識，他就能夠像善財童子一樣，「百城煙水，不辭辛勞」，為了求般若的法門，能夠放棄自己色身种种的受用。

我們在六念：念戒、念施、念法、念天、念佛、念僧的過程当中，我們就會产生一种殊胜的氣勢，會让自己感到輕飄，這都是一個功德相。

結示立名 

阿难！諸想雖別，輕舉是同，飛动不沉，自然超越，此名外分。

想像的所緣境不同，有的想像持戒，有的想像法門，有的想像僧宝，想像的所緣境不同，但是依止想像所产生的輕舉是相同的。身心既然是屬於飛动的，自然就不下沉，临終自然就超越而往生到善趣，這個就是「外分」。這地方蕅益大師的註解讲出二個总結，值得我們注意：

蕅益大師說：众生全体在迷，所以以愛染為內分，以渴想為外分。我們众生一念迷惑以后，当然活在自我，自我当中其实不管情愛，不管想像，其实這個地方我們從《唯識》來看，都是想心所在作祟。你研究《唯識学》你會发觉，在整個唯識所有心所当中，最有強大力量就是“想心所”，就是五徧行：触、作意、受、想、思中的那個“想”。

我們為什么产生貪愛？因為你对這東西产生美好的想像。所以它這個地方整個關鍵點就在“想”。所以我們可以這樣想：「一切业障海，皆由妄想生。」我們的墮落是一种錯誤想像的誤導，但是我們的超昇，「諸佛正徧知海」，也是從众生心想生。我們為什么能夠念佛、念法、念僧，也是要靠经典的学习而想像。海公他在錄音帶他常說：一個人為什么證得空性呢？他就是不断的想，他想我的色是毕竟空，无我无我所，受想行識毕竟空，无我无我所。他說：你就這樣不断的想想想，想久了，你就跟真理相应了。說：空性的真理是怎么出現呢？你就是不断的想，想出來的！說：他為什临命終的時候，阿彌陀佛會現前呢？他平常就经常的憶佛、念佛。關鍵點在“想”，当然想有顛倒想，还有一個如理思惟的想，這地方不同。這是第一點值得我們注意的，同樣是想，一個是顛倒的，一個是智慧的。

第二點蕅益大師說：雖然众生有內分外分的差別，但是当我們會归到清淨的本体的時候，依舊是「狂花亂舞，空体依然。」其实這個都是我們內心当中，隨順染淨的因緣所显現的一個假相而已，從清淨的本体來說，它依舊是清淨的。我們眼睛有毛病看到华，有的看到美好的华，有的看到醜陋的华，在空中飛來飛去，虛空还是這樣。就表示說，生命是可以改造的，因為它的清淨本性永远沒有变，它只是一個隨緣的因緣显現的杂染相，隨順清淨相，但是那個清淨的本質是沒有改变。這就是為什么我們临命終的時候，能夠依止正念真如，依止憶佛、念佛，馬上能夠跟阿彌陀佛感应道交。假設這些的煩惱相罪业都是真实的，那我們怎么帶业往生呢？不可能帶业往生，那就要消业才能夠往生。所以念頭的转变在於這一句話：「狂花亂舞，空体依然。」是這個意思。

所以我們在观察身心世界的時候，你看蕅益大師的開示，他经常就是即空、即假、即中。他讲即假的時候，他要提醒你是即空；他讲即空的時候，他會提醒你即假；自性空而因緣有，因緣有自性空；清淨本然而循业发現，循业发現又清淨本然。你要隨時保持中道的平衡，是這個意思。

己三、明純杂昇沉

前面是簡单的說明，以下就讲得比較詳細，純一的想跟情，或者是有參杂的想跟情，所产生的六道的超昇跟六道下沉的差別。(分二：庚一、正明昇沉。庚二、結答同別)

庚一、正明昇沉

依止情想純杂所产生的昇沉。

临終相現   

阿难！一切世間，生死相续，生從順习，死從变流，临命終時，未捨煖触，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二习相交。

在一切的世間，這個地方的“世間”，是偏指有情的正報世間。在整個生死輾转相续当中，我們的生命是相续的，你看死了以后又出生，出生了又死，它是相续的。在生跟死生命的交換当中，我們有一個心態：「生從順习，死從变流」，我們众生是貪生怕死的，這一句話是這個意思。我們在受生的時候是順從习氣，順從我們的习氣去受生，但是死的時候，就會产生身心的变化，我們是順從习氣而生，然后因為业力的变化而死亡。所以在临命終的時候，將死但是还沒有死，為什么這么說呢？因為他「未捨煖触」。在临命終的時候，在『瑜伽師地論』上說，临命終的時候，首先前六識都不活动，最后进入夢觉，但是他第八識还會在，还在一段時間。所以第八識还在的時候，他就溫度还在，他的壽命也在，這時候他一生所造的善惡业同時显現出來，就像看電影一樣，他一生当中他沒有学佛之前，依止情想造的殺盜淫妄那种煩惱水、业力的水、果報水显現出來；但是他学佛以后他在佛堂拜佛、修懺、憶佛、念佛這种功德法也显現出來。這時候真妄交攻，「死逆生順，二习相交」，“死”是違背我們的心情的，“生”是順從我們心情的。這個時候众生他有二种心情，一求生，二怕死，這二個心情在我們心中同時显現出來。在善惡显現的時候，他的心情是這樣子的，是「死逆生順，二习相交」。

這地方是讲到临命終当時业力的显現，跟一般人內心狀態。

依想超昇

純  想 

純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧及與淨愿，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨愿往生。

“純想”就是他心中有一個很明確的理想。這個地方的理想看经文的意思，不是出世追求聖道或往生的理想，应該不是這個，指的是他心中修学上品十善业的理想，他对這個理想非常的堅定。所以临命終的時候，因為有這樣子的理想的堅持，使令他的身心世界是飛舉的，而生天，「純想」。這個人煩惱淡薄，但理想卻非常的堅定。在整個純想当中又有另外一個情況，「若飛心中」，假設在他純想飛舉的心中，他又有持戒修福，而且他又有出世的智慧，出世无漏空假中的智慧，而且他有清淨的愿力，這個愿力包括菩薩的四弘誓愿，也包括了往生淨土的愿力，福報、智慧跟愿力這三個加持，临命終的時候就心地開通。

古德說：一般人的神識是暗鈍的，一個沒有理想抱負的人，到临終的時候，你看他的眼神是呆滯暗鈍的；修行人的眼神他是明亮，因為他內心当中有理想，所以临終的時候他是心地開通。這時候他就會自己見到十方諸佛，乃至於种种淨土的莊严，而隨順心中的愿力往生十方淨土。這地方把生天当中，又另外标出了他有福德力、智慧力跟誓愿力這三种的差別，而产生了往生。這是在六道轮回的凡夫当中，最好的一個相貌，表現最好的「純想」，這個人沒什么貪愛的，完全是活在心中的理想。

 杂想   

情少想多，輕舉非远，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行罗剎，遊於四天，所去无碍。其中若有善愿善心護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒，隨持咒者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下。情少想多，輕舉非远，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行罗剎，遊於四天，所去无碍。

中等的：他一生对男女財富多少有一點貪愛，但是他理想抱負這种正念的力量是超過貪愛的力量，想像的力量多，情愛的力量少。這個人從本经來說，当然他身体裡面有水，但是也有氣勢，但是氣勢強，所以他能夠高飛，但是不能夠飛得很远。

這以下提出四种差別：即為飛仙；這是指的九想一情，百分之九十的想，百分之十的情，這种人是具足五种神通，在天上做种种飛行的天人。大力鬼王；指的八想二情，比方山神种种的土地尊神，某某大帝，某某国王等等的，這种大力鬼王。飛行夜叉；七想三情，前面是指鬼王，這是指他的將帥，八部的鬼帥，他能夠飛行。地行罗剎；六想四情，一般的曠野鬼神，但是他也沒有太多障碍，就算不是多財鬼应該也是少財鬼，还不是屬於餓鬼，因為他想的成分还是多，六想四情。這以下四种最多的範圍，能夠遊行在四天王天來去自如，无有障碍，因為他生前雖然有一點貪愛，但是他的理想，希聖希賢的那种抱負还是多的。

另外一种在情少想多的過程当中，它又把它分出一种。佛陀在讲经的時候，前面的純想也是一樣，他先讲非佛弟子，再讲佛弟子。前面是讲非佛弟子，变成飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行罗剎。這個是世間的善人，這以下讲佛弟子。

其中若有善愿善心護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒，隨持咒者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下。

假設他有一般的善心，除了希聖希賢的理想抱負，更重要他有一种善愿，護持三宝的愿力。護持三宝当中，他以下提出了有四种的情況：護持我法，護持如來的正法。這种護法尊神，讲大乘经典的時候，護法神會來護法。或護禁戒，隨持戒人，護戒的善神。在戒壇当中有很多的護戒善神，或者他是保護戒法，或者保護持戒之人。或護神咒，隨持咒者，保護神咒，乃至於保護持咒之人。或護禪定，保綏法忍，有的護法神是專門護持哪一個人修禪定他就保護他，使令他远離魔障，保綏(安定)，使令能夠身心安定，而成就无生法忍。有這种親近護持三宝愿力的尊神，他就會在如來的座下而成為三宝護法尊神。

它這個地方，我們一般讲鬼道，其实它是把鬼道分成二類，一种是鬼，一個是神；有福德的是神，沒有福德叫做鬼。在神当中，本经又分成二類：一、具足善心而不具足善愿，他有善心，但是沒有護持三宝的愿，這一類大概就是到了飛仙、鬼王、夜叉、罗剎去，福報力很大，但是跟三宝都沒有什么因緣，只有善心的。二、他有善心又有善愿，就會親近三宝，來護持三宝。

情想均等   

情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。

他內心当中对於五欲的情愛，跟对整個聖賢之道的理想抱負是均等的，一半一半的，這种人他也不會飛舉，也不會墜落，而生在人世間。做為一個人有二种差別：第一种人是想明斯聰，這個人他平常欢喜用觉照的智慧來推度事理的聰明人，這种人就屬於聰明人，凡事用智慧來推度的。第二种人是情幽斯鈍，他遇到事情是习慣用感情來判断，跟著感觉走，做什么事情也沒什么章法，沒什么考慮的，這种人一般都是暗鈍愚痴之人。這是讲到情想均等，他是做為一個人，到這個地方还沒有墮落，都还不錯！以下看墮落的情況，墮落的情況又分二种，一個是杂情，一個是純情。

依情墜落

杂  情  

情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，无食无飲，经百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生无間，二种地獄。

情多想少，流入橫生；「流入橫生」古德說是六情四想，“橫生”就是畜生道。這個人的情感已经多於理智。在畜生道又分二种，一毛群，二羽族。在畜生道中情愛比較重的就在地上爬，像牛、馬…种种的走獸；假設他過去当中，他的情愛比較輕薄，就是飛行的鳥類。這地方有所不同，情感重是在地上走，情感輕薄的在天上飛。

七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，无食无飲，经百千劫。

如果他是七情三想，他就沉在水輪之下，而生於火輪之上，他剛好受生在水火二界交接的处所，他经常受到猛火氣分的燃燒，就变成餓鬼。餓鬼的特色是什么呢？常被焚燒。“常被焚燒”古德註解有二層意思：第一、常被內火所燒，餓鬼众生他內心经常有一种飢渴之火逼迫，他永远也喝不飽、也吃不足，有飢渴火的逼迫，內火。第二、他有外火，外受猛火的燒燃。什么叫外火呢？水能害己。餓鬼道他去喝水的時候，他過去慳貪的业力，就把水变成猛火，把自己給燒了，但是他被燒了以后，他下次看到水，他还是過去喝水，又被燒，经常被外火所燒。他一生当中的总結是：无食无飲，经百千劫，沒有食物，沒有飲食，活在內外火燃燒当中，经過百千刧的時間，這是七情三想所引生的。

九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生无間，二种地獄。

地獄：這個人他一生当中，百分之九十都是根據感情在做事情，偶爾有一分是跟著理想抱負，临終的時候就下洞火輪；“洞”沉淪，沉淪到火輪之下，而到火風二地交接的地獄，風輪跟火輪的交接处所。比較輕的八情二想，他就在有間地獄，重的就在无間地獄。有間无間当然有幾种差別，比方說他受苦差別，无間地獄你一进去以后，你的痛苦是沒有停止的，有間地獄他的痛苦是有停止的。第二、生命也有差別，有間地獄的生命是有期限，无間地獄的生命是沒有期限，死了以后，业風一吹，又活過來，一天当中万死万生，生命受苦无間，乃至於時間也有种种的差別。

純  情  

純情即沉入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。

這個人一輩子從來就沒有所謂的希聖希賢的這种理想，完全是一种情感的作用，這個人就直接墮入阿鼻地獄，也不用经過中陰生直接墮入。古德註解說：這個地方的阿鼻地獄比前面的无間地獄更厲害，那无間的力量更大，受苦无間、壽命无間、時間无間等等，更厲害。在无間当中，前面是一般人，這以下有更厲害，就是跟三宝有关系的。

假設在整個純情的下沉心中，有毀謗大乘，說大乘佛法非佛說，或者毀佛境界，比方說，宝蓮香比丘尼破戒、破見；或者狂妄說法，比方說前面那個善星比丘，說一切法空而撥无因果；或者虛貪信施，假借种种的因緣來貪求信施的財物；或者濫膺恭敬，自己沒有德行就假裝有德行，來追求別人的恭敬，乃至於造作五逆十惡的重罪，這种人他就不只一個阿鼻地獄，更生十方阿鼻地獄。因為一個阿鼻地獄它是一個世界的成住壞空，一個大劫，一個大劫有四個中劫，成住壞空四個中劫；一個大劫阿鼻地獄結束以后，他的罪业还沒有結束，他又換到另外一個阿鼻地獄去，他的時間是无間，時間特別長。

這地方就是他对於整個三宝有毀謗、傷害的過失。這一段是把整個情想昇沉的差別做一個大方向的說明。蕅益大師說：众生法界造业也是不可思议，因為众生法界造一念心性的時候，也是即空、即假、即中，也是不可思议。在這不可思议当中，蕅益大師就讲出一個譬喻說：為什么不可思议呢？說：我們這一念心性清淨的本体就像黃金一樣，而隨緣的相狀你可以把黃金做成佛像，让人家恭敬禮拜；把黃金做成兵器去殺人。兵器跟佛像就是它隨緣的作用，黃金就是它的不变之体。当然兵器你也可以重新把它燒一燒又可以做成佛像，關鍵在哪裡呢？蕅益大師說：就在迷悟的差別。众生隨順迷惑的因緣，跟隨順於觉悟的因緣而产生差別。

這個“想”，第一個是以迷惑來引導的，一個是由觉悟來引導的。「想」我們再說明一下：我們一路看來，你要超生比較高的境界，想是不夠，他要達到純想的時候，还加一個「思」。五徧行裡面，触、作意、受、想、思。我們常說思想、思想，其实這個观念不对，是「想思」，「思」是決定性的造作。比方有些人說，我內心存有善念就好，我幹嘛受戒呢？不一樣。你沒有受戒，你对於持戒這件事是存在這個“想”，我很想要做善事，但是你受完戒以后，到“思”的時候，是我一定要造善业。

諸位知道“想跟思”有什么差別？一种是一种增上意乐。你看為什么我們〔淨土宗〕一定要发愿，我為什么要发愿呢？我觉得淨土很好就好。不可以！因為你很想要往生，這叫做想；我一定要往生，這叫思。這地方有所不同。這地方就是說，你內心的堅定的力量，這是成敗的關鍵，那种「堅持」。我們修行人你最關鍵就是…每一個人都會修行，但是那個力道有所不同。你看懺公師父对善法的堅持，我們比起來就差一截的，当然這就是善根的問題。

那么這“思”是怎么來的？為什么他能夠堅持，而我們就沒辦法堅持呢？智慧淺深有差別，就在那個胜解，对功德法的胜解。我自己參加佛七，我有這种感觉，你看我們同樣是依止佛號來抗拒煩惱，一念敵万念，不能念要他念，不能專要他專，每一個打佛七的人都是妄想紛飛才來打佛七，沒有一個人是寂靜來打佛七，都是在這個地方打滾了很久沒辦法了，到佛堂去，把佛號提起來。有些人一下子就上路了，有些人他念了七天还是老樣子，佛號总是建立不起來。關鍵在哪裡？就是你沒有堅持佛號嘛！你堅持佛號妄想就消失。那個堅持的力量來自哪裡呢？來自於对生命的胜解，來自於对淨土功德的胜解，那种堅定的理解。我們在学习经論的時候，有一個好处就是說：欸！我們看那么多经典幹什么呢？看那么多经典你平常不觉得有什么好处，你讀聖賢書你也不觉得有什么好处，但是你一旦修行的時候，你真妄交攻的時候，你會对正法多那一分的堅持。那一分堅持就是養兵千日，平常的聞思來的。所以我們对於這個想，你不能停留在想，要到思，增上意乐。

庚二、結答同別

循造惡业，雖則自招，众同分中，兼有元地。

先做一個簡单的回答，它分二段：

別业：众生各別造业個別受報。從別业的角度，一切众生，他循其所造的惡业的輕重不同，各自去招感自身不同的痛苦的果報。

共业：從共业的角度，在众生的共业当中，也的確有一個地獄的处所存在。蕅益大師說：你要讲「万法唯心」的時候，把一切法匯归到一念清淨的隨緣不变体的時候，那就是所謂的「故知道地獄非本來有」；你依体起用讲「唯心万法」的時候，那就是大众共同造业共同受報。就是說，也的確有一個地獄，但是进到地獄的人，各自受個自報，共业中有別业。

戊二、別示七趣

這地方讲到七趣的差別因果（分七：己一、示地獄趣。己二、示餓鬼趣。己三、示畜生趣。己四、示人趣。己五、示仙趣，己六、示天趣。己七、示修罗趣）

己一、示地獄趣（分三：庚一、总标。庚二、別释。庚三、总結）

庚一、总标

阿难！此等皆是彼諸众生自业所感，造十习因，受六交報。

這地方的“此等”看前后文的经文來看，古德註解的說法是說：特別指的是地獄的果報，叫「此等」，持等地獄的果報，包括有間地獄、无間地獄。這地獄是怎么來的呢？众生在因地当中，依止自己的身口业所招感的。他怎么造业，怎么招感呢？在因地「造十习因」。本经把众生的煩惱习氣列十种，《唯識》是分成六根本煩惱，二十隨煩惱。蕅益大師說：其实它這十种煩惱，就是把《唯識学》六根本、二十隨煩惱全部把它合起來，有十种根本煩惱。

「受六交報」，“六”指的是六根。它的意思就是說，众生是怎么造业呢？依止六根造业，煩惱去推动六根。他造业的時候，它一定會有一根為主，其它的根当輔助，受果報的時候也是這樣，它有一根來受痛苦特別重，其它根兼代的受報。因為你因地的時候，有一個根特別強，其它当助伴，受果報也是這樣，會有其中一根特別重，其餘的受報。這以下等於會把我們众生是根據什么煩惱來造业，會有各种果報出現，等一下就要詳細的說明。

蕅益大師說：簡单的讲，都是自作自受。我們自己捏造一個煩惱出來，然后去造业，自己把地獄的果報显現出來，自己去造作，自己去变現，自己去感受，是這個意思。你說為什么学佛要你自己去学呢？你說：我受戒，為什么我自己要去发心？明明是緣境发心，你一定要自己发起來。因為沒有人可以幫你改变，你自己要誓断一切惡，你自己要誓修一切善，你自己要誓度一切众生，是你自己要做的。所以你看你造业，也是发自於你內心，学佛也是要发自你內心，關鍵就是你要加強你的觉悟，你才能夠发自內心想要改变你自己。